Samhain – Die Nacht vom 25.10. zum 26.10.2022

Nicht zu verwechseln mit „Halloween“. Das neue Mondjahr beginnt mit dem Abend des alten Jahres.  Samhain ist somit das Neujahrsfest der Kelten.

Für die Kelten ist Samhain der Beginn der sogenannten „Jahresnacht“. Die Kelten teilten das Jahr grundsätzlich in zwei Hälften, das Sommer-Halbjahr und das dunkle Winter-Halbjahr.

Am 1. November feiern die Katholiken seit etwa 1.100 Jahren das Fest Allerheiligen. Im Englischen heißt dieser Tag „All Hallows“. Der Abend des 31. Oktober heißt deshalb auf Englisch „All Hallows Evening“ – also „Allerheiligenabend“. Die Abkürzung dafür lautet „Halloween“. Tatsächlich ist Samhain ein Mondfest zum 11. Neumond – also dieses Jahr tatsächlich am

25. Oktober   2022 12:48 Uhr

Genau diese Nacht, die den Übergang vom Alten ins Neue Jahr repräsentiert, stellt in der keltischen Philosophie einen freien Raum dar, als Brücke zwischen dem Alten und dem Neuen. In solchen Zwischenräumen ist alles möglich. In dieser Nacht wird der Übergang zwischen den Welten besonders dünn und transparent.

Für Kelten gibt es sowieso keine grundsätzliche Trennung von „dieser Welt“ und der geistigen „Anderswelt“. Genausowenig, wie sie sich als getrennter Bestandteil der Welt verstanden haben, wie die überwiegende Mehrheit der Menschen heute. Das ist nicht wirklich eine Gefahr, außer natürlich für Christen. Man kann diese Durchlässigkeit für vielerlei Zwecke nutzen. Auch ist ein Mondfest mit hoher Durchlässigkeit eine gute Gelegenheit, mit der „Göttin“ Kontakt aufzunehmen.

Die Wurzeln der Macht der alten Kelten

Samhain
Samhain

In der Zeit solcher Übergänge werden gesellschaftliche Regeln beiseite geschoben. In den Nebeln der Anderswelt und der Trance wird er Übergang transparent und durchlässig. Gäste aus der Anderswelt können die Menschenwelt besuchen. Und die feiernden Menschen können mit Hilfe von Rausch, Trance oder Ekstase leichter mit der „Anderswelt“ in Kontakt kommen.

Der Kontakt zu den Ahnen, die Durchlässigkeit zur Anderswelt, ist das zentrale Thema von Samhain. In dieser Übergangsnacht können die Toten aufgrund eben dieser Transparenz an den Ort ihres früheren Lebens zurückzukehren. Zumeist handelte es sich um hochverehrte Ahnen und so standen die Lebenden dem Ereignis mit gemischten Gefühlen gegenüber: mit Scheu und doch auch mit Achtung. Natürlich hatte man durchaus auch Angst vor nicht so beliebten Verstorbenen, die ja möglicherweise auch mal vorbeischauen könnten….

Der Ahnenkult hat in den alten Kulturen einen ganz besonderen Stellenwert. Die Verbindung zu den Ahnen war eine der größten Kraftquellen früherer Kulturen. Diese Kulturen erlebten sich nicht als getrennt von ihren verstorbenen Ahnen, sondern spürten ihre stets gegenwärtige Präsenz im Leben. Sie baten sie um Rat und Beistand in allen wichtigen Angelegenheiten, sie verehrten und achteten sie. Die Kraft und Hilfe, die von den Ahnen kommt und auch noch heute kommen könnte, war unglaublich. Besonders in dieser Nacht schenkte man ihnen besondere Aufmerksamkeit, beispielsweise in Form einer Mahlzeit, die man für sie bereitstellte.

Ein ganz besonderes Gewicht in dieser Nacht des Übergangs und Neubeginns hat das Thema Sexualität. Das ist etwas, was in der gesamten Geschichte nur wenig Beachtung findet. Interessanterweise kam bei fast allen Totenfesten der Kelten – aber ausdrücklich nicht nur da – auch immer wieder das rauschhaft Erotische und Sexuelle besonders stark zum Vorschein.

Samhain
Samhain

Die bewusste Verknüpfung von Sexualität mit Transformation, mit Tod und Auflösung, Umwandlung und neues Leben, mit dem Heiligsten überhaupt, der Zeugung neuen Lebens. Befruchtung, Erotik und Sexualität – die Antriebskraft des Lebens an sich, das war für die Alten Kelten keine bloße Theorie.

Zwei Namensdeutungen sollen das verdeutlichen. Vordergründig bedeutet Samhain einfach nur „Sommerende“ (SAM-FIN). In einem tieferen Sinne und zweiten Aspekt weist es auf Vermählung hin im Sinne von „Vereinigung“. Da der Herrscher für die Fruchtbarkeit des Landes direkt verantwortlich war, bedeutete seine Einsetzung vorrangig seine Vermählung mit der heiligen Erde des ihm anvertrauten Reiches. Die eigentliche Königin des Landes, die Gestalterin des Geschickes des Landes, war die Große Erdmutter selber, die Personifizierung des Landes. Im keltischen Norikum war das z.B. die Noreia. Erst durch die Vereinigung mit ihr erhielt der Herrscher (König, Fürst usw.) seine wirkliche Weihe.

Diese „Heilige Hochzeit“ wurde in einem Analogieakt nachvollzogen, später immer mehr variiert und geriet mit fortschreitender Zeit immer mehr in Vergessenheit.

Besinnen wir uns also neu auf die alten Werte. Das amerikanische Halloween hat wahrlich nichts mit Samhain zu tun – eher schon mit „Business“…..

https://merlins-blog.de/europas-keltische-wurzeln3

Das Buch
Das Buch

Taschenbuch: 296 Seiten
Verlag: TWENTYSIX
Auflage: 1 (20. Februar 2017)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3740728027
ISBN-13: 978-3740728021

Auch als E-Book: ISBN 9783740793203

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Das wirkliche Wesen

Wenn man davon ausgeht, daß „das Universum“ holografisch-fraktal strukturiert ist und obendrein die Quantentheorie sagt, daß „Teilchen“ – also Fraktale des ganzen – sowohl Masse- als auch Welleneigenschaften haben, also zugleich beides SIND, dann ist auch unser „Höheres Selbst“ Teil des Ganzen und fähig, den Gesamtzusammenhang zu begreifen.

Nicht zu verwechseln mit intellektuellem Verstehen! Es ist „nur“ unser aufgeblasenes Ego mit seinem Freund, dem superschlauen Intellekt, das der Erkenntnis im Wege steht. Schiebt man die beiden mal bissl beiseite, kann man das Höhere Selbst nicht nur bemerken, sondern ebenso begreifen, daß das unser wirkliches Selbst, unser wirkliches Wesen IST. ES spricht zu uns, zu unserem Verstand, wenn man es bloß hören will….. Denn auf dieser Ebene sind wir EINS mit Allem, was IST.

Alles, was IST
Alles, was IST

ICH Bin dein wirkliches Wesen, das ruhig wartet und beobachtet, weder Zeit noch Raum unterworfen. Ich Bin das Ewige und fülle allen Raum. (LaoTse, ungefähr 600 v.u.Z., nennt es: „Das Wesen, das nicht genannt werden kann“). Ich warte einfach, bis du mit deinen kleinen menschlichen Torheiten und Schwächen, mit deinen eigennützigen Sehnsüchten, Bestrebungen und Klagen fertig geworden bist, weil Ich weiß, daß das zur rechten Zeit kommen wird. Müde, entmutigt und demütig wirst du dich Mir zuwenden und Mich bitten, die Führung zu übernehmen – aber schon mit der Ahnung, daß Ich dich ohnehin immer geführt habe.

Ich warte – doch während des Wartens habe Ich tatsächlich alle deine Wege geleitet, habe Ich alle deine Gedanken und Handlungen dahin inspiriert, daß du mich schließlich auch mit deiner ganzen Persönlichkeit bewußt anerkennen kannst.

Tief in deiner Seele – BIN ICH. Da bin ich mit all deiner Freude und deinem Leiden, mit deiner Bosheit, deinen Erfolgen und Fehlern. Ich bin in deinem Frevel gegen deinen Bruder oder gegen Gott – wie du glaubtest.

Was immer du erlebt hast, ob du dich verirrt hast, vorwärts geschritten bist, seitwärts abgedriftet oder dich rückwärts überschlugst – Ich war es, der dich da durchgetragen hat. Ich habe dich in der Dunkelheit durch eine Ahnung von Mir vorwärts gelockt. Ich habe dich durch eine Vision von Mir in einem bezaubernden Antlitz gelockt oder in einem schönen Körper, in einem berauschenden Genuß oder in übermächtigem Ehrgeiz.

Ich bin dir im Gewand der Sünde oder Schwäche erschienen, in der Gier oder der Sophisterei. Ich habe dich zurückgetrieben in die Arme des Gewissens, um dich in seinem schemenhaften Griff zappeln zu lassen, bis du seine Machtlosigkeit erkanntest und dich voller Abscheu erhobst und mit dieser neuen Erkenntnis hinter Meine Maske blicken konntest. Ja, Ich veranlasse dich, alles zu tun, und wenn du es verstehen kannst: Ich bin es, der alles tut, was du tust, und auch alles, was dein Bruder tut. Denn das in dir und in ihm, das was IST, bin ICH, Mein Selbst. Ich bin der Geist, die belebende Ursache allen Seins, allen Lebens, des Sichtbaren wie des Unsichtbaren. Es gibt nichts Totes, denn ICH, das alles umfassende Eine, bin ALLES, was IST. Ich bin unendlich und absolut uneingeschränkt.

Alle Intelligenz, die es gibt, entspringt Meinem Geist; alle Liebe, die ist, strömt aus Meinem Geist; alle Macht, die es gibt, ist nur Mein Wille in Aktion. Die dreifaltige Kraft, die sich als alle Weisheit, alle Liebe, alle Macht manifestiert – die alle Formen zusammenhält und hinter und in allen Ausdrücken und Phasen des Lebens ist – diese dreifaltige Kraft ist die Manifestation Meines Selbstes in Tätigkeit oder im Zustand des Seins.

Nichts kann SEIN, ohne irgendeine Phase von MIR zu manifestieren und auszudrücken, der Ich nicht nur der Bildner aller Formen bin, sondern auch im Inneren einer jeden Form wohne, im Inneren des Menschen, des Tieres, der Blume, des Steines. Im Inneren von Allem lebe, bewege und BIN ICH und habe Mein Sein. Aus dem Inneren eines Jeden sende Ich jede Phase von Mir aus, die Ich auszudrücken wünsche und die in der sicht-baren Welt als ein Stein, eine Blume, ein Tier, ein Mensch zu Wirklichkeit wird.

Nein, es gibt absolut nichts, was nicht ein Teil von Mir ist, ewig geführt von Mir, dem einen unendlichen SEIN. Du wirst bald erkennen: es gibt keine Individualität getrennt von Meiner Individualität, und in jeder Persönlichkeit wird Mein göttliches Wesen zum Ausdruck kommen.

Ja, du wirst bald einen Schimmer Meines allumfassenden Seins wahrnehmen und in dir zu deiner Wirklichkeit reifen lassen. Wende Dich einfach vertrauensvoll an die Göttin…… Sie wird dich führen….. Denn da ICH bin Alles BIN, bin ich auch EINS mit der Göttin.

Das Buch
Das Buch

Jetzt im Handel!

Taschenbuch: 296 Seiten
Verlag: TWENTYSIX
Auflage: 1 (20. Februar 2017)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3740728027
ISBN-13: 978-3740728021

Jetzt auch als E-Book: ISBN 9783740793203

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Hu

Wie es die Sufis sehen:

Beginnen wir mit einer Unmöglichkeit. Ich möchte über etwas sprechen, das nicht ausgedrückt werden kann und erwarte, daß Sie dies ernst nehmen; wenn ich sage, daß es nicht ausgedrückt werden kann, meine ich genau das.

Man kann darüber sprechen, aber wenn man darüber spricht, spricht man von einem Bild, von einer Idee oder vielleicht sogar von nichts mehr als einer Menge von Worten. Wie weit liegt es jenseits von Worten? Wenn es nur ein Schritt hinter den Worten wäre, könnte es sein, daß eine Art Analogie, Beschreibung oder Bild helfen würde.

Ich werde über Hu sprechen in dem Sinne, wie die Sufis das Wort gebrauchen; im gewöhnlichen arabischen Sprachgebrauch heißt es nichts, „er“, „sie“, „es“, was Sie wollen, es wird am Ende von Verben einfach zugefügt und heißt „er“. Es kann auf ganz gewöhnliche Art in der arabischen Umgangssprache benützt werden. Aber es bedeutet auch das Höchste, das, was gänzlich jenseits aller Eigenschaften liegt, jenseits von allem, was je gesagt werden kann. Es bedeutet auch das Naheliegendste von allem. Sie kennen Nadschmaddin Kubra. Mit seiner Erklärung darüber kann ich beginnen. Er sagte: Jedesmal, wenn wir atmen, sagen wir es. Dieses „ah“ von Allah ist die wesenhafte Wirklichkeit von allem, weil alles was atmet, jeder Atemzug, dies sagt. Dies ist eine Art, die Immanenz zum Ausdruck zu bringen, sein Innewohnen in allem. Man kann nicht atmen, ohne es zu sagen. So hat er es erklärt. Dies ist eine Art, es zu fühlen und zu erfahren. Es ist die wirkliche Essenz unseres Atmens, das heißt die wirkliche Essenz unseres Lebens, die wirkliche Essenz unseres Seins.

Es ist allerdings – so glaube ich – nicht so einfach, es nur auf diese Weise zu sehen. Wir wurden aus diesem oder jenem Grund in diese Welt gesetzt, wir wurden in diesen menschlichen Körper gestellt. Für mich gibt es keinen Zweifel, daß dies mit Absicht geschah und es wird von uns erwartet, daß wir diese Absicht erfüllen. Wir wurden nicht umsonst hierher gesandt. Wir wurden nicht einmal zu unserem eigenen Vorteil geschickt, sondern weil etwas von uns erwartet wird. Und wir wurden so weit hinausgeschickt, wie es nur möglich ist, geschickt zu werden, ohne die Verbindung zur Quelle zu verlieren, das heißt, ohne die Möglichkeit zu verlieren, aus eigener Willenskraft zur Quelle zurückzukehren. Wenn wir weiter hinausgeschickt worden wären, in eine Tierform oder eine Pflanzenform, könnten wir nicht aus eigenem Antrieb zurückkehren. Wir wären auf den ganzen evolutionären Prozeß, der uns zurückbringen müßte, angewiesen.

Von dort, wo wir uns befinden, ist es gerade noch möglich, zurückzukehren, das heißt durch eigene Willenskraft, nicht mit dem Strom. Alles wird mit dem Strom zurückkehren, aber uns Menschen ist die Möglichkeit gegeben, direkt zurückzukehren. Dieser Zustand, in dem wir uns befinden, heißt in der Sufi- Terminologie nasut. Dieser Zustand der Existenz hier, die man manchmal den menschlichen Zustand nennt, ist in Wirklichkeit der menschliche Zustand, zusammen mit allem, was uns umgibt, diesem ganzen Leben der Tier-, Pflanzen- und Mineralwelt. Dies ist die Welt, in die wir geschickt worden sind.

Wenn wir den Weg zurück nicht aus eigenem Antrieb finden, heißt das nicht, daß alles verloren ist, weil wir auf jeden Fall mit dem Strom, der zum Ursprung zurückfließt, zurückkehren werden. Aber das ist es nicht eigentlich, was für den Menschen beabsichtigt ist. Die Bestimmung des Menschen besteht nicht nur darin, vom Strom der Evolution mitgetragen zu werden, vom Mineral zur Pflanze, von der Pflanze zum Tier, vom Tier zu dieser Art Leben, und von dieser zu anderen. Der Ursprung ist das, wovon wir sprechen: das Wort „Hu“.

Es ist eine sehr beschränkte Welt, ein sehr beschränkter, konditionierter Zustand des Daseins, in dem wir nur seitwärts in diese Welt sehen können. Wir sehen diese Erde, wir sehen diese Sonne und das Sonnensystem. Wir sehen Sterne und Galaxien. Sie liegen alle Seite an Seite mit uns. Durch sie gibt es keinen Weg zurück. Dieses ganze Universum ist gewöhnlich. Dieses ganze Universum unterliegt den gleichen Bedingungen, den gleichen Einschränkungen wie unser Dasein. Die ganze sichtbare Schöpfung ist nichts weiter als dieses Nasut. Wir denken, weil sie sehr wichtig, sehr groß in ihrer Ausdehnung ist, weil sie seit Tausenden von Millionen von Jahren existiert, daß sie etwas Großartiges sei.

Sie ist nichts als ein Blatt Papier in einem großen Buch. Aber wir sind von dieser Welt um uns herum hypnotisiert. Wir können es nicht vermeiden, irgendwie dieser lllusion zu erliegen, daß, weil sie groß ist, auch großartig sei. Sie ist nicht großartiger als ein auf den Boden geworfenes Blatt Papier. Solange wir uns nicht von dieser lllusion, daß diese Welt großartig ist, befreien können, finden wir es sehr schwierig, die Reise nach den wirklich großartigen Welten anzutreten. Die wirklich erhabenen Welten liegen im Innern. Es geschieht manchmal, daß uns ein Schimmer aus der allernächsten Welt erreicht. Wenn dieser Blick jemanden erreicht, wird er davon überwältigt. Dies sei die Unendlichkeit, sagt er, dies sei alles. Dies ist nun der geoffenbarte Kosmos. Sie nennen es „kosmisches Bewußtsein“; wunderbar, das Ganze, alles ist wie verwandelt. Alles ist voller Wunder und erstaunlich. Die Unendlichkeit hat sich geoffenbart. Was ist wirklich geschehen? Ein kleiner Einblick in eine Welt, die jenseits der unsrigen liegt! Nicht einmal in diese Welt hineingezogen, noch nicht einmal der Macht dieser Welt unterstellt, und schon nennt man es „kosmisches Bewußtsein“. Man hört Beschreibungen des „kosmischen Bewußtseins“, sie hören sich herrlich an! Visionen der Unendlichkeit, unbegrenzte Welten, Schönheit jenseits jeglicher Beschreibung! Es ist nichts.

Es ist immer noch bloß eine Änderung unseres subjektiven Zustands.

Immer wieder ertrinken die Menschen in dieser Vision des „kosmischen Bewußtseins“. Aber was für eine Art des Ertrinkens ist das? Sie tauchen bloß auf, um zu atmen, und alles ist wieder wie zuvor. Allerlei Arten ekstatischer Visionen, allerlei Arten Wunder, Trancezustände und der ganze Rest ist nichts Weiteres, als unserer Erfahrung eine weitere Dimension hinzuzufügen. Anstelle dieser flachen Welt, in der wir leben, haben wir eine gewisse Tiefe erblickt, und alles ist durch diese Perspektive so verändert und gewandelt, daß wir meinen, dies sei die Realität. Ich habe jetzt alles gesehen, was es zu sehen gibt, alles ist mir geoffenbart worden – und immer und immer wieder geraten die Leute in diese Falle.

Es ist eine Falle, weil sie sich, wenn sie an diese Vision glauben, damit zufriedengeben. Wenn sie glauben, daß das Leben darin besteht, Erfahrungen des kosmischen Bewußtseins, der Eröffnung von Einblicken unsäglicher Schönheit und Wunder und so weiter zu machen, werden sie darin gefangen, genauso gefangen wie wir, wie die Leute es in dieser materiellen, flachen Welt sind.

Es braucht etwas mehr. Man muß etwas von sich selbst aufgeben, wegwerfen, um wirklich in jene Welt eintreten zu können. Dann wird man einer anderen Macht unterstellt. Dann setzt eine wirkende Kraft ein. Dies heißt jebberut. Die Macht Gottes beginnt, spürbar zu werden. Es ist die Zeit, in welcher der Weg schwer ist. Wenn sich jemand hier hinein begibt, erfährt er die ganze qualvolle Pein der Trennung, weil er erst dann, wenn er diese Schwelle überschritten hat, zu sehen beginnt, daß ihm alles, was wirklich zählt, entzogen wurde, während er in diesem Zustand des Daseins lebt, wo alles vergänglich, alles unsicher, konditioniert, limitiert, ist.

Und noch schlimmer, noch unerträglicher wird es, wenn man versteht, daß einem diese Vision nichts gebracht hat. Die erste Voraussetzung ist hier, daß man fähig sein sollte zu sehen, daß einem diese Vision, dieses kosmische Bewußtsein, nichts gebracht hat. Ich erinnere mich, als mir das passierte, vor fast vierzig Jahren; nein, es ist nicht so weit zurück, nicht so weit, aber ich erinnere mich, ich dachte, alles wäre geschehen, was geschehen konnte. Tagelang war ich in einem Zustand der Glückseligkeit und Ekstase, und dann, allmählich, dämmerte es mir, daß ich genau der Gleiche war wie vorher. Erst dann begann ich, wirklich zu leiden. Sie ist sehr sonderbar, diese zweite Welt.

Ein Name, der ihr auch gegeben wird ist „alemi erwah“. Sie wird die geistige Welt genannt, die Welt der Geister, ruh, der Geist. Noch ein Name für sie ist Fegefeuer. Was heißt das? Es bezeichnet den Zustand, in dem es einem bewußt ist, daß man nicht fähig ist zu sein, was man sein müßte, daß man nicht fahig ist zu besitzen, was man gesehen hat. Ohne durch diesen Zustand zu gehen, ist es unmöglich; es gibt keinen Weg, meine ich. Alle haben es immer gesagt, und meine ganze Erfahrung bestätigt es, daß es keinen Weg gibt außer durch diese Tür. Dann wird das „kosmische Bewußtsein“ billig. Es ist nichts.

Was ist es wert, wenn ich immer noch nicht fähig bin, den Weg zu gehen, den ich gehen muß? Ich muß zu meiner Quelle zurückkehren, zu meinem Ursprung. Es gehen nicht so viele Leute durch diese Tür. Das müssen Sie verstehen. Wir sprechen davon. Jeder, der den Sufismus studiert, weiß von allen diesen Dingen, worüber ich spreche. Was ist das, diese geistige Welt? Um in sie einzutreten, muß man losgelöst sein, man muß fähig sein, seine Gebundenheit an den eigenen Körper, an seine körperlichen Erfahrungen, an jede Art äußerer Hilfe, aufzugeben. Man muß sein, als ob man gestorben wäre. Dann kann man dieser Macht unterstellt werden. Deshalb heißt es jebberut. Der Macht Gottes unterstellt sein. Zulassen, daß die wirkende Kraft der Göttlichen Macht an uns arbeitet. Die Leute meinen, es sei etwas Schönes, wenn man gereinigt wird, wenn der Egoismus und die eigenen Mängel weggeräumt werden.

Mag sein, aber es ist keine angenehme Sache, es geht nicht ohne viel Leiden. Es gibt keinen Ausweg. Wir müssen großen Respekt haben vor denen, die in dieses istigraq eintauchen, den Sprung machen, untertauchen, sich von dieser Macht ergreifen und sie auf sich wirken lassen. Dann kommen flüchtige Einblicke in etwas anderes. Bis zu diesem Zeitpunkt ist die Liebe wahrhaftig nur ein Wort. Es ist wirklich nur ein Wort, das etwas bezeichnet, was Sie gar nicht kennen oder das Sie ganz falsch für etwas anwenden, wofür das Wort „Liebe“ kein passendes Wort ist. Erst dann erkennen Sie dieses Erbarmen, dieses Göttliche Erbarmen, das Sie da hineingezogen hat. Dies nennt man melekut. Das ist etwas sehr Hohes.

Ich kann mich erinnern, wie ich das erste Mal von diesen Dingen und all diesen Worten hörte, wie ich sie entgegennahm, als ob sie etwas wären, über das man etwas wissen konnte. Doch als Jahr um Jahr vorbeiging, und je tiefer und weiter meine Sichtweise wurde, umso mehr sah ich die Unermeßlichkeit dieses Schrittes, der uns erlaubt, in diesen Vorhof von Gottes Gegenwart einzutreten. Wir sprechen über diese Dinge, aber wenn Sie nur wüßten, wie wenig Menschen dorthin gelangen können. Nicht, daß es nicht Gottes Wille wäre, daß sie es sollten, aber wir Menschen sind in einen solchen Zustand des Daseins eingetreten, sind derart Sklaven von jeder Art Erfahrung, die uns zuwinkt, geworden, daß wir uns jedesmal fangen lassen. Sie mögen denken: „Aber wie kommt es, daß Menschen gefangen sein wollen in diesem Zustand, in dem sie dieser Macht unterstellt sind?“ Ach ja, aber es kommt eine Zeit, in der die Dinge ganz anders werden, wo in diesem Zustand des jebberut eine ganz andere Art des Erfahrens beginnt, eine gewisse Festigkeit, eine gewisse Sicherheit, die sehr anziehend wirkt. Man denkt: „Jetzt habe ich etwas erworben, jetzt fange ich an, etwas zu sein“, und wir sagen dies, wie Sie wissen, wir sagen: Nach fana, baqa, und wir sagen: „Dies ist die Erfahrung von fana; jetzt weiß ich was baqa ist“, aber glauben Sie mir, es gibt so viele trügerische baqas, so viele irreführende Auferstehungen.

Wie oft habe ich mir gesagt: Ich werde wiedergeboren; „jetzt stehe ich von den Toten auf“, und was sah ich? Derselbige Mann war auferstanden. Er starb nie wirklich. Dann ist es, daß man sieht, auf wieviele Arten wir uns betrügen können. Wissen Sie, die erste Täuschung, wie ich sage, ist dieser Glaube in den Visionen und ekstatischen Erfahrungen, die Öffnung des „kosmischen Bewußtseins“, die völlige Wandlung von allem. Die zweite ist, wenn man zu spüren beginnt, daß Tod und Auferstehung in einem stattgefunden haben und daß etwas wirklich geschehen ist. Und man sieht nicht, daß dies jetzt nur eine tiefere Illusion ist. Ist irgend jemand fähig, sich von der Illusion zu befreien, daß er irgend etwas hat, irgend etwas eigenes, daß es irgend eine andere Realität gibt als das? Wenn man sich also davon befreien kann, dann ändert sich ein Moment lang alles und man macht die Erfahrung, daß es einen ganz anderen Gott gibt als den, von dem man je geträumt hat.

Einen ganz anderen, über den man nicht mehr sprechen kann. Man weiß nicht nur, daß man nicht mehr über ihn sprechen kann, sondern, daß man das Gefühl nicht mehr hat, es gebe eine wirkende Macht oder sonst etwas Ähnliches. Alles, was man je sagte, kann nicht mehr gesagt werden. Das ist die Schwelle, das ist der Anfang für diejenigen, die bis hierher kommen. Im Sufismus sagen wir dann, dies führe zur letzten Auslöschung, zu fana-i-dhat. Alles verschwindet.

Nicht nur man selbst, sondern die Welt und Gott verschwinden allesamt. Dann sagen wir, das ist Hu. Wir sagen: dies ist huwiyet. Das ist dieser Zustand. (Huwiyet ist das Wort für einen Zustand.) Der Zustand, wenn das, was von der Quelle gekommen, wieder zu dieser Quelle zurückgekehrt ist. Huwiyet, so spreche ich das aus. Wenn ich Araber wäre, würde ich das anders aussprechen. Dieser Zustand ist für Sufis die Art, über das Ende zu sprechen, über die endgültige Befreiung von allem Trennenden.

Nun, wie sind solche Dinge möglich? Wir haben Instrumente; Augen und Ohren usw., womit wir um diese äußere Welt wissen. Wir haben den Verstand, um über diese Welt zu denken. Wir haben den Verstand, um zu denken und um Bilder zu machen und um Konzepte über andere Welten zu formen, und wir sehen nicht, daß dieser Verstand seinen Ursprung nicht in etwas über uns oder etwas Höherem hat. Er hat keine Zukunft, keine Bestimmung. Er ist einfach das Instrument dieser Welt.

Es ist schwer für uns, die Idee zu akzeptieren, daß der Verstand vernichtet werden muß, daß all das, was denkt, was fühlt, was weiß, was sieht und hört, daß all das Instrumente unserer Gefangenschaft in dieser Welt sind. Es ergibt sich so, daß ich morgen früh nach Indien fliege, um am Fest zum hundertsten Geburtstag von Sri Aurobindo teilzunehmen. Ich erwähne Sri Aurobindo, weil Aurobindo ein grosser Prophet dieser Zeit war, und seine große Botschaft war die Botschaft von dem, was er das Supramentale nannte. Er sprach vom“ Abstieg des Supramentalen in dieser Zeit“. Ein etwas schwerfälliges Wort, aber es ist etwas Wichtiges, weil er wenigstens sehr viele Leute mit dem Gedanken erreichte, daß unser menschlicher Verstand ein völlig unzulängliches Instrument ist, um zu irgendeinem echten Verständnis zu gelangen.

Daß nur dann etwas geschieht, wenn es möglich ist, einzutauchen in das, was jenseits des Verstandes ist, und daß es dieser Augenblick des Eintauchens ist in das, was jenseits des Verstandes liegt, der uns das offenbart, was wir „kosmisches Bewußtsein“ nennen. Aber wie erfahren wir dieses „kosmische Bewußtsein“, wenn es unserem Verstand nicht möglich ist, es zu fassen? Weil wir andere Instrumente haben. Weil wir nicht nur mit dem Verstand erschaffen worden sind. Dieser menschliche Verstand ist ein billiges Instrument. Billig in Bezug auf den Weg zur Wirklichkeit. Es ist nicht billig für diese Welt.

Es gibt uns eine enorme Macht in dieser Welt, es ermöglicht uns, in dieser Welt zu herrschen; aber es ist billig im Hinblick auf die andere Welt. Aber wir Menschen sind nicht nur für das bestimmt.

Also wurden uns Instrumente gegeben. Uns wurde ein Instrument gegeben, ein geistiges Instrument, das fähig ist, in diese zweite Welt einzutreten und in ihr zu leben, in diese Welt, die wir jebberut nennen, ‚alemi erwah, die Welt der Geister. Wir haben ein geistiges Wahrnehmungsvermögen. Wir müssen dieses geistige Wahrnehmungsvermögen erwecken.

Dieses Wahrnehmungsvermögen wird in uns zum Teil durch das intensive Bedürfnis erwachen, das in uns spürbar zu werden beginnt, wenn es sich uns zum ersten Mal offenbart. Es erwacht durch das tiefe Bedürfnis, fähig zu sein, diese andere Realität zu erfahren, und nicht nur zu erfahren. Dies ist auf kurz oder lang jedoch äußerst unbefriedigend. Man kann es nicht annehmen, bloß zu sehen und nicht zu besitzen, was man liebt.

Das ist also das erste. Für diese Erkenntnis war Ihr verehrter Ibn‘ Arabi ein großer Lehrer. Er lehrte die Notwendigkeit, daß der Mensch diese feineren Instrumente erwecken, stärken und lernen muß, sie zu benutzen und mit ihnen zu leben. Er erreichte es selbst und brachte viele, viele Leute zur Überzeugung, daß dies in der Tat für uns möglich ist. Sie müssen nicht meinen, Sie könnten mit diesem Körper und diesem Verstand ins Fegefeuer eintreten. Wenn Sie in jene Welt, jebberut, eintreten wollen, müssen Sie mit ihrer geistigen Natur in sie eintreten, nicht mit ihrem natürlichen Selbst. Aber unser geistiges Wesen ist in größter Not. Denken Sie nicht, daß, bloß weil wir eine geistige Essenz haben, diese nur erweckt und befreit werden müsse, um schon fähig zu sein, ihr Ziel zu finden. Nein. Unsere geistige Essenz ist befleckt, mit unserem eigenen Egoismus befleckt, mit unseren eigenen Illusionen befleckt, mit unserem Verlangen nach Existenz befleckt, mit unserem Verhaftet sein an Äußerlichkeiten.

All das ist in der geistigen Natur, nicht nur in unserer körperlichen Natur. Das Instrument muß in uns geweckt werden, das geistige Instrument, das zu sehen vermag, wie es um uns steht, und das bedeutet sehr großes Leiden. Aber es ist auch so, während dieses geistiges Instrument allmählich erwacht und wir zu sehen beginnen, daß die Wirklichkeiten so außerordentlich sind, daß alles andere aufhört, von Bedeutung zu sein.

Nur der eine Wunsch bleibt: in die geistige Wirklichkeit einzutreten. Dann kommt die Zeit, wenn noch ein anderes Instrument, ein noch höheres Instrument, ein Instrument, das nicht geistig, sondern göttlich ist, ein Instrument, zu dem wir irgendwie hingezogen werden, uns ausgeliehen oder geschenkt wird. Ich weiß nicht, wie ich darüber sprechen soll. Aber dieses göttliche Instrument erlaubt uns dann, über all das hinaus zu gelangen und zu sehen, daß diese ganze Existenz nichts ist. Es ist nichts als ein Schatten, ein Theaterstück. Dann kommt etwas ganz anderes, eine ganz andere Art von Öffnung. Dies muß sein. Ich habe das Gespräch vereinfacht, weil viele Leute, wie Sie wissen, in verschiedenen Stufen darüber sprechen. Es gibt viele Arten, darüber zu sprechen, und was ich sage, ist nur eine Art. Wenn ich morgen darüber spräche, würde ich anders darüber sprechen, weil dies nie zweimal auf dieselbe Art ausgedrückt werden kann.

Warum sage ich Ihnen dies alles? Weil ich wollte, als ich Sie bat, hierher kommen zu dürfen, um zu Ihnen sprechen zu können, ich Ihnen nur eines sagen wollte: ich möchte Sie bitten, einen immergegenwärtigen, uneingeschränkten Respekt in sich zu haben für das Wort Hu. Manchmal schmerzt es mich, wenn ich höre, wie das Wort Hu, die Silbe Hu, leichtfertig gebraucht wird. Das muß ich Ihnen sagen, weil ich nicht Ihr Freund wäre, wenn ich nicht wahrhaftig zu Ihnen sprechen würde. Ich kam mit einigen von Ihnen, die wie ich glaube, hier sind, zum Festival in der Nähe von Glastonbury. Und ich sah Leute herumtanzen und einander die Hände halten – wie wenn es eine Art Bauerntanz wäre – und sie sangen Ya Hu oder Allah Hu. Wissen Sie, die Worte Allah Hu dürfen so nicht ausgesprochen werden. Es ist nicht richtig. Wenn das Wort Allah Hu ausgesprochen wird, muß die ganze Tiefe des eigenen Seins davon berührt werden. Sie, Sie alle tragen Symbole [eine arabische Kalligraphie des Wortes Hu], die den Lebensodem symbolisieren, diesen Atem, der weit mehr ist als das, das Wort Hu. Aber Sie haben dieses höchste Symbol, die Quelle von allem, ausgewählt, das letzte, das jenseits von allem ist, und Sie respektieren es nicht wie Sie sollten. Sie meinen, Sie täten es. Sie wissen, daß ich während vieler Jahre nicht wagte, das Wort Gott auszusprechen. Es gab einige Worte, bei denen ich es nicht fertig brachte, sie auszusprechen, das Wort Gott, das Wort Liebe, ich konnte sie nicht über die Lippen bringen, weil ich mich davon so weit entfernt fühlte. Dann allmählich, ich weiß nicht, ob ich hart und abgestumpft geworden oder ob ich tiefer eingedrungen bin, weiß Gott, aber ich begann, diese Worte zu gebrauchen. Ich versuche, sie mit tiefem Respekt zu gebrauchen.

Aber von allen Worten, von allen Klängen ist das Wort Hu das, was am meisten respektiert werden soll. Weil es für alles steht. Es steht für das, was in jedem Atemzug, den wir atmen ist, und es steht für die Quelle, die nur durch die völlige Vernichtung von allem erreicht werden kann, weil es jenseits jeglicher Existenz, jenseits allen Seins steht. Sie werden das Wort brauchen müssen, aber ich bin hierher gekommen, um Sie anzuflehen, sich daran zu erinnern, daß Sie die heiligste Silbe gewählt haben, die es gibt, und wenn Sie dies gemacht haben, haben Sie eine große Verantwortung auf sich genommen. Wenn Sie es ohne diesen Respekt behandeln, ist es Entweihung. Es sind nur die Wenigsten unter den Wenigen, die Seltensten der Seltenen, die zur Wirklichkeit des Hu gelangen. Die höchsten Auserwählten, gewählt und gesandt; die Botschafter. Nur sie können wirklich das Wort Hu sagen.

Diejenigen, die unmittelbar von der Quelle kommen und zur Quelle zurückkehren werden. Die wissen, was Hu ist. Sie müssen mir also vergeben, wenn ich auf diese Weise spreche, denn ich habe um Erlaubnis gebeten, dies zu tun. Ich wurde nicht eingeladen. Ich drängte mich auf diese Art bei Ihnen auf, und ich kam, weil diese Macht, der gehorcht werden muß, al Muti, mich kommen hieß. Diese Macht steckt in uns allen. Aber um diese Macht hören und ihr gehorchen zu können, müssen wir alle sichtbaren und denkbaren Dinge beiseite stellen.

Abbildung von Merlin / Isaistempler Projekt | Das verlorene Wissen deiner Seele | 2017 | Mainstream Edition

https://www.beck-shop.de/merlin-isaistempler-projekt-verlorene-wissen-seele/product/21608064

Einheit, Polarität und Trinität

Aus einem Gespräch von Anne Nada mit Markus Merlin

Elohim ist Gott, Urseele – im Jüdischen

Aber alles ist eins, wenn man es erkennt

Elohim ist Mehrzahl.

„Im ersten Vers der Bibel stellt Gott sich als Elohim vor. Elohim (Plural, mehr als zwei) ist ein erster deutlicher Hinweis auf die Dreieinheit Gottes – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Dass es trotzdem ein Gott ist, macht der Vers ebenfalls deutlich: Gott (Elohim, Mehrzahl) „schuf“ (Einzahl). Wunderbarer, unerklärbarer Gott – drei Personen, eins im Wesen!“

Oh oh…..

….und weit und breit keine Göttin!

Das ist alles Gehirnwäsche! Das hat nix mit Spiritualität zu tun. Das ist alles pseudo……!

Es gibt nur das EINE Bewußtsein, das man nichtmal benennen kann und es hat zwei Pole entwickelt! Ohne Polarität kein Fuzzelchen Materie. Nix androgyn. Ohne Polarität wird das alles nix und ohne Polarität würde sofort jede Materie verschwinden.

Und jetzt kommen welche daher und wollen das alles durcheinanderwirbeln…… Viel Spaß!

Man sieht überdeutlich, daß da gar nichts funktioniert außer dem Ego. Und das geht auch nicht ewig – auch nicht mit Transhumanismus.

Es ist so einfach, daß man nicht mal ein Buch drüber schreiben kann. Liebe genügt.

ALLE dualen, „Heiligen Schriften“ führen nur zum Untergang. Oder siehst Du wo etwas, was schöne Früchte hervorbringt?

Seit man die göttliche Polarität der Einheit in der Dreiheit durch diese teuflische Dualität ersetzt hat, ist der Satan am triumphieren!

Seit 2000 Jahren noch verstärkt durch die Buchreligionen – SEIN Werk!

Nichtbeachtung schenkt Befreiung. Das Wissen darüber auf dem liebevollen Weg macht uns unangreifbar.

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Taschenbuch: 296 Seiten Verlag: TWENTYSIX Auflage: 1 (20. Februar 2017) Sprache: Deutsch

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Das verbotene Wissen der Kelten II

Der mystische Weg – ganz ohne Religion

Mystik und Spiritualität bedeutet auch die Überwindung unserer einseitig-rationalen Erziehung und Ausbildung, der überrationalistischen Lebensweise unserer Gesellschaft. In unserer Gesellschaft leben wir praktisch nur mit einer Gehirnhälfte – der rational-logischen – und damit sozusagen „einäugig.“

Die andere Gehirnhälfte – die bildhaft-intuitive – zu aktivieren und aus beiden zusammen zu leben, das eröffnet eine zusätzliche Dimension in unserem Leben. Der Unterschied ist etwa so zu erklären: Mit einer Hirnhälfte denkt man nur entlang einer Linie. Mit beiden zusammen bewegt man sich plötzlich in einer Ebene – mit ganz neuen Freiheitsgraden!

Als Gegenbewegung zu Intellektualität und strenger Wissenschaftsgläubig­keit hat sich ein breites Interesse an Fragen der Psyche und der Transzen­denz entwickelt – nach dem Sinn des Lebens, nach einem sinnvollen Mitein­ander von Mensch und Schöpfung und nicht zuletzt nach dem Urheber all der Gesetzmäßigkeiten der sogenannten ,,Wirklichkeit“, ohne daß je ein Punkt erreicht worden wäre, an dem menschliches Erkennen Ruhe gefunden hätte. Aus der vermeintlichen Enge unserer abendländischen Denktradition richteten sich in den vergangenen Jahrzehnten die Blicke auf die religiösen und spirituellen Praktiken des Ostens.

Asiatische Techniken der Meditation und der Selbsterfahrung finden viele überzeugte Anhänger. Die Kirche trifft der Vorwurf, Esote­rik, Okkultismus und Teufelskult seien bei vielen Jugendlichen deshalb ,,im Trend“, weil das Mystische und Jenseitige im Zuge einer überschnellen An­passung an rationalistische Tendenzen vernachlässigt worden sei. Die im Christentum seit Jahrhunderten vorhandene reiche kontemplative Tradition ist zum Teil in Vergessenheit geraten, zum Teil nicht mehr zu­gänglich oder aber nicht mehr verständlich. Wer sich dennoch auf das Gedankengut der abendländischen Mystik ein­läßt, läuft Gefahr, mißverstanden zu werden.

Sonnenkreuz
Sonnenkreuz

,,Mystik und Spiritualität bedeuten für viele etwas Verschwommenes, Schwärmerisches und werden vielfach mit parapsychologischen Phänomenen gleichgesetzt.“ Religiöse Erfahrung rückt so in die Nähe des Geheimbündlerischen, das nur für Eingeweihte gedacht ist. Noch stärker erschwert wird die Beschäftigung mit ,,Mystik“ und “Spiritualität” heute dadurch, daß viele Zeugnisse europäischen religiösen Erlebens aus längst vergangenen Zeiten stammen und den interessierten Laien eher abschrecken als ermutigen, sich selbst auf mystische Texte und Erfah­rungen einzulassen.

Sie bieten jedoch die Chance zu einem Neuanfang. Der Theologe Karl Rahner sagte einmal: „Der Fromme des 21. Jahrhunderts ist ein Mystiker – oder er ist keiner mehr.“

Die Kirche selbst hat in den letzten Jahrhunderten – ja schon seit Meister Eckharts Zeiten – mystische Erfahrungen sehr mißtrauisch betrachtet und als unerwünschte Konkurrenz zur “Dogmengläubigkeit” eingestuft. Dieser Text versucht, einen Zugang zum Gedan­kengut “der Mystik” und “der Spiritualität” zu vermitteln.

Im Gegensatz zur Mystik des Ostens propagiert abendländische Mystik kei­nen Rückzug aus der Welt. Sie versucht vielmehr, kontemplatives und akti­ves Leben zu vereinen: So ist christliche Mystik zum einen das Versenken in das göttliche Licht, zum anderen Ausführung des Auftra­ges, das geoffenbarte Wort weiterzugeben.

Das Ziel mystischer „Gotteserfahrung“ ist die ,,unio mystica“, die unmittelba­re Vereinigung des Glaubenden mit Gott. Deshalb ist Mystik schon aus ihren Wurzeln heraus nicht an konfessionelle Grenzen gebunden.

Schwierig ist es aber auch deswegen, weil unser duales, rationales Denken es gar nicht gewohnt ist, ganzheitlich zu arbeiten. Mystische Erlebnisse dual zu verarbeiten, das kann nicht wirklich gut gehen……..

Was ist Mystik?

Geheimnisvolles, Dunkles, Unergründliches liegt nicht nur im Wortsinn der Mystik. Vom Griechischen ,,myein“ (sich Augen und Mund schließen lassen) abge­leitet, meint Mystik das ,,eingeweiht werden“ in einen Weg, der die ,,unio mystica“ – die wesenhaft erfahrene Einung des menschlichen Selbst mit der göttlichen Wirklichkeit – zum Ziele hat.

1.  Mystik – die allgemeine Definition

Mystik ist die tiefe, unmittelbare, rational nicht beweisbare Erfahrung der letzten Wirklichkeit, die man All, Nirwana oder auch Gott nennen kann. Eine religionsgeschichtlich gewachsene Einstellung, die keine übergeordnete Größe mehr über sich duldet, sondern die geheimnisvollen, bildlosen Erfahrungen des Mystikers als die einzig verbindliche, letzte Wirklichkeit im Bereich des Religiösen ansieht.

Für diese – letztlich immer asiatische – Religiosität ist die Person als solche kein Letztes und Gott selber daher nicht personal gefaßt. Die Grenze zwischen “Ich” und “Du” versinkt im mystischen Erleben und enthüllt sich als vorläufig in der All-Eins-Erfahrung des Mystikers. In der Mystik gilt der Primat der Innerlichkeit, die Absolutsetzung der geistlichen Erfahrung. Das schließt ein, daß Gott das reine Passiv in bezug auf den Menschen ist und daß der Inhalt von Religion nur das Eintauchen des Menschen in Gott sein kann. Es gibt kein Handeln Gottes, sondern nur die “Mystik” des Menschen, den Stufenweg der “Einung”. (Wie im Buddhismus, Hinduismus und in weiten Bereichen der Esoterik)

2. Christliche Mystik

Hier ist es der personal sich offenbarende Gott, der handelt; hier gibt es einen Anruf von Gott her, der die von Gott geoffenbarte Wahrheit tief, ganz tief erfahren läßt. Gottes Wort wird um so lebendiger, je tiefer es erfahren wird. Christliche Mystik folgt Jesus Christus als dem lebendigen Wort Gottes, so daß das Wort für die mystische Erfahrung wegweisend ist. Gott ist es, der dem Menschen das Heil schafft, das nur in der persönlichen Begegnung mit Gottes „Du“ wurzeln kann.

Die Theologie des Mittelalters ist geprägt von den Versuchen, über die Ver­nunft Einsicht in den Glauben zu gewinnen: Die Zeit der Scholastik. Die Vorgehensweise dieser Ansätze sei verdeutlicht anhand eines der Ver­suche, die Existenz Gottes zu beweisen.

Anselm vom Canterbury (1033-1109) analysiert in seinem ,,ontologischen Gottesbeweis“ den Begriff Gottes und folgert daraus dessen Existenz:

„Wenn Gott das höchste Wesen sein soll, das ich denken kann, so kann dieses Wesen nicht nur in meiner Vorstellung sein. Es muß auch in Wirklichkeit existieren. Würde Gott nur in meiner Vorstellung und nicht außer mir existieren, so könnte ich mir ein Wesen denken, das in meiner Vorstellung und da­zuhin noch außer mir existiert. Dieses wäre dann noch vollkommener. Da Gott aber das vollkommenste Wesen ist, so muß ihm auch Existenz zukommen.“

In der Scholastik des 13. Jahrhunderts hatte sich die rational-spekulative Methode, religiöse Wahrheiten zu entwickeln und darzustellen, durchge­setzt gegenüber einer grundsätzlich anderen Richtung, wie sie in der von Bernhard von Clairvaux (1090-1153) vertretenen Theologie zum Ausdruck kommt: Unbefriedigt von der spekulativen Behandlung der theologischen Wahrheit, wie sie Anselm von Canterbury eingeleitet hatte, ,,erfaßte er mit seinem klaren Geist fast unmittelbar und intuitiv den tiefsten Sinn und die volle Schönheit jener Wahrheiten, die ihm die Heilige Schrift und die Väterleh­re verbürgten. Unter dem Einfluß der Kreuz-zugsbewegung, vor allem aber persönlicher Erlebnisse, entwickelte er das Verhältnis der Seele zu Christus und darüber das bräutliche Verhältnis zum ewigen Wort Gottes in einer Weise, daß er als der Vater der Christus- und Brautmystik angesprochen werden kann.“

Der Versuch, Unendlichkeit bereits im Endlichen zu erfassen und zu be­schreiben, bestimmt den Ansatz mystischer Erfahrung. Beide Richtungen, Mystik und Scholastik, verfolgen im Grunde genommen dasselbe Ziel: Das Einswerden des menschlichen Bewußtseins mit dem We­sen Gottes; aber während die Scholastiker dieses Ziel erst im jenseitigen Le­ben für erreichbar halten, will mystische Gotteserfahrung die Überschrei­tung aller verstandesmäßigen Vermittlung schon im Diesseits erspüren.

Der rationale Aspekt ist bei der mystischen Erfahrung zwar nicht ausge­schlossen, doch das Wesentliche geschieht auf einer anderen Ebene: In der Mitte der Person, im Herzen. Die Mystik des Mittelalters beruht auf der Lehre vom ,,Fünklein der Seele“, das im Grunde der Seele als ,,göttliche Glut“ erhalten blieb und bleibt – trotz Sündenfall und aller menschlichen Verirrungen.

Denn wenn Gott den Menschen nach seinem Bilde geschaffen hat, so hat er in den Menschen einen Teil seiner selbst gelegt, der unzerstörbar ist und im­mer zu Gott, seinem Schöpfer, zurückdrängt.

Das Gefühl der Hingabe, des Versinkens in die Wesenstiefe des Menschen kennzeichnet den Akt mystischen Erlebens. Johannes Tauler umschreibt diesen Zusammenhang folgendermaßen:

,,Die Seele hat einen Funken, einen Grund in sich, dessen Durst Gott, der doch alle Dinge vermag, mit nichts anderem zu löschen vermag als mit sich selber.“

Definitionen haben den Zweck, Sachverhalte einzugrenzen, festzuschrei­ben und sie dadurch mitteilbar zu machen. Für die geistige Erfahrung, die Gott schenkt, ist dies letztlich nicht möglich. Alle Versuche, mystisches Erleben zu definieren, müssen unpräzise bleiben. Aus dem Ungenügen an vorhande­nen Ausdrucksformen heraus ist zu verstehen, daß der Mystiker für das, was er sagen will, neue Möglichkeiten sucht, die dem Außerordentlichen seines Erlebens entsprechen: Bilder, Vergleiche, Paradoxien, Übersteigerungen, synästhetische Beschreibungen – und doch bleiben sie alle unzulänglich, weil sie am Widerspruch, Unaussprechliches in Worte fassen zu wollen, scheitern müssen.

Der Gedanke, ob dann der des mystischen Erlebens Teilhaftige nicht dem Wortsinn von ,,myein“ entsprechen, nämlich schweigen solle, ist nahelie­gend. Doch stärker als die Not des Ausdrucks ist für den Mystiker der Drang, sich mitzuteilen und anderen zu geben von der eigenen Erfahrung. Nicht das individuelle Genießen Gottes, die ,,fruitio Dei“ ist das Ziel, son­dern ,,in Gott bleibend, doch auszugehen zu allen Geschöpfen in umfassen­der Liebe“, wie es der flämische Mystiker Jan van Ruysbroeck ausdrückt.

In dieser Einheit von Liebe zu Gott und zu seiner Welt liegt die Bestimmung des mystischen Lebens. Mechthild von Magdeburg(1210-1285) fand hierfür Worte, deren Intensität uns auch heute noch berührt:

,,Der Fisch kann im Wasser nicht ertrinken,

der Vogel in der Luft nicht versinken.

Das Gold kann im Feuer nicht verderben,

denn es empfängt da seine Klarheit

und seine leuchtenden Farben.

Gott hat allen Kreaturen das gegeben,

daß sie nach ihrer Natur leben.

Wie könnte also ich meiner Natur widerstehen?

Ich muß von allen Dingen in Gott gehen,

der mein Vater ist von Natur,

mein Bruder nach seiner Menschheit,

mein Bräutigam aus Liebe,

und ich sein ohne Anbeginn.“

Der mystische Weg

Spiritualität und Mystik lassen sich nicht ohne weiteres trennen. Leben aus dem Geist führt über Erfahrungen mit dem Leben aus dem Geist zum persönlichen Betroffensein vom wahren, lebendigen Gott, wie es uns Jesus verkündet. Die Erfahrung des unmittelbaren, persönlichen Betroffenseins vom göttlichen „Du“ des Vatergottes nennt man dann „mystisch“. Das muß nicht mit gewaltigen Visionen einhergehen, das kann auch ganz allmählich und unbemerkt in uns heranwachsen, denn menschlichem Wissen, sei es durch das Denken oder durch Beobachtung gewonnen, haftet immer ein Element des Zweifels an.

Nur mystisches Wissen hat Gewissheit, denn es stammt aus unmittelbarer Wahrnehmung und Erfahrung. Aber es  ist gerade deshalb unserem eigenen „westlich-überrationalen“ Verstand  nur sehr schwer zugänglich und darum anderen nur schwer oder gar nicht zu vermitteln. Wem es jedoch zuteil wird, der erkennt es sofort als etwas von höherer und realerer Natur als die “normale” Alltagserfahrung. Zum Glück bringt es die mystische Gewissheit mit sich, daß wir den menschlichen Geist jetzt nicht nur besser verstehen, sondern ihm auch mehr Verständnis entgegenbringen: Wir stoßen uns nicht mehr daran, daß andere, die solche Erfahrungen nicht gemacht haben, nicht nur an der Existenz solcher Erfahrungen zweifeln, sondern auch noch am Verstand derer, die diese Erfahrung kennen.

Nach innen geht also der geheimnisvolle Weg, der den Mystiker zur Erfahrung „Gottes“ führt. Das bedingt eine Veränderung der Einstellung zur Wirklichkeit, die Aufga­be der Aufspaltung des Erkenntnisvorganges in Subjekt und Objekt, in Ich und Welt.

Stzmeditation
Stzmeditation

Für den Mystiker kommt es darauf an, ,,den Schwerpunkt der Aufmerksam­keit von außen nach innen zu verlegen”. Denn solange das Vordergründig-Sinnliche der äußeren Phänomene das ganze Interesse beansprucht und solange das Bedürfnis nach rational-kritischer Ana­lyse dominiert, ist der Innenweg noch nicht betreten. Vielmehr gilt es, eine geistig-seelische Verfassung herzustellen, bei der es zu sinnlichkeitsfreier Wahrnehmung kommen kann, nämlich durch sinnendes Betrachten, durch meditative Einkehr und durch  kontemplati­ves Schweigen. Betreibt man das lange und konsequent genug, entwickelt sich auch ganzheitliche Spiritualität – und das „Gottesbild“ wird auch noch überflüssig….

Diese aus unserer Zeit stammende Beschreibung der Vor­aussetzung der mystischen Vereinigung ist in der Geschichte der Mystik auf unterschiedliche Weise durchgeführt und beschrieben worden. Die anfängliche Hingabe an „Gott“ kann zur Verzückung, zur Ekstase, zu Visionen, zu alle Empfin­dungsbereiche umschließender Erfahrung, zu bild- und symbolhaften Er­scheinungen, aber auch zur Formulierung in Worten führen. Stellt man unterwegs fest, daß man selbst fraktales Teil von „Allem, was IST“ in der ganzheitlichen Spiritualität geworden ist, hat man das ganzheitliche Bewußtsein in der Polarität erreicht…..

…und damit fängt „ES“ erst an…..

…und diesen Zustand SOLLEN wir nicht erreichen….

Buch-Vatikan
Buch-Vatikan

Schon mal vormerken…..

  • Taschenbuch: 336 Seiten
  • Verlag: TWENTYSIX; Auflage: 1 (27. Juni 2017)
  • Sprache: Deutsch
  • ISBN-10: 3740731044
  • ISBN-13: 978-3740731045

https://www.amazon.de/Das-verlorene-Wissen-deiner-Seele/dp/3740731044/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1499530001&sr=1-1&keywords=das+verlorene+wissen+deiner+seele